Los hechizos de nigromancia parecen desconcertar a mucha gente. Si la gente ha oído hablar de ellos, los confunden con la necrofilia o asumen que significa levantar ejércitos de muertos. La cultura popular ciertamente elige la última opción.
A quien practica la nigromancia se le llama nigromante. Puede ser un hechicero, un hechicero o un chamán, que reclama la capacidad de comunicarse con el ya difunto.
Hoy en día, la nigromancia continúa en las religiones de raíz africana. El vudú, surgido en África occidental y ahora muy popular en Haití, se basa en el contacto entre el houngan (una especie de sacerdote) y los loas (espíritus), que a su vez median con Bondye (divinidad). Según sus creencias, los houngan pueden revivir a un muerto y convertirlo en un zombi.
El juego de ouija, güija o copa es otro ejemplo de nigromancia. A través de un tablero, quienes desarrollan el ritual creen que se comunican con los espíritus.
Es importante señalar que los supuestos efectos o resultados de la nigromancia nunca han sido probados científicamente. Según lo documentado y comprobado por la ciencia, es imposible hablar con los muertos o resucitarlos.
Por ello, uno de los ámbitos en los que más se puede encontrar la nigromancia es la ficción, donde las barreras de lo real no tienen peso salvo que los autores así lo decidan. El papel del nigromante es muy habitual en la literatura fantástica y en determinados juegos de rol, tanto de sobremesa como de videojuegos; incluso los vampiros pueden practicar la nigromancia en este contexto.
La fantasía lleva la nigromancia más allá de su simple existencia o aceptación como real, y puede presentar conflictos políticos como su prohibición por parte del gobierno, por ejemplo. Esto ocurre en algunas historias, en las que los magos son capaces de revivir a los muertos para usarlos como esclavos o soldados para luchar por ellos, una práctica considerada tan ilegal como injusta.
Los practicantes de hechizos de nigromancia
Precisamente, los nigromantes ficticios suelen ser personas mortales que se han dedicado a lo largo de su vida a las artes prohibidas para intentar engañar a la muerte. El profundo conocimiento que adquieren los convierte en seres muy poderosos y temidos. Por ello, la mayoría tiende a evitarlos, aunque siempre hay quien los busca para solicitar sus servicios o para aprender de ellos y convertirse en maestros de la nigromancia.
Un claro ejemplo de esto es la bruja de Endor quien invocó el espíritu del profeta hebreo Samuel mientras estaba presente Saúl, el primer rey de Israel, como se describe en la Biblia como el caso por excelencia de la nigromancia. En el libro Deuteronomio, en cambio, se advierte al lector que no practique la adivinación utilizando a los muertos como recurso.
Los hechizos de nigromancia se practican desde hace siglos
La nigromancia se asocia más comúnmente con las brujas y la brujería. Desde la antigüedad, los cuentos de brujas que usan la nigromancia para obtener poder y perspicacia han aparecido en leyendas y tradiciones de múltiples culturas. Parte de esta asociación proviene de la creencia de que las brujas trabajan con espíritus, incluidos los de humanos, animales, plantas y la Tierra misma.
Una de las historias más memorables es la historia de Sextus Pompey, quien en la epopeya del poeta romano Lucan, buscó la ayuda de Erichtho, una bruja de Tesalia conocida por ser horrible y peligrosa. Independientemente de su reputación, Sextus estaba desesperado por conocer el resultado de la guerra civil antes de que ocurriera. Erichtho era una nigromante seria que instaló su residencia en un cementerio para facilitar sus conversaciones con el difunto y prometió ayudar a Sextus con su consulta.
En una escena espantosa, deambuló por un campo de batalla en busca de un cadáver cuyo cuello y pulmones aún le permitieran hablar, y cuando encontró uno, ella y Sextus llevaron el cuerpo a una cueva donde la bruja lo preparó para su ritual. Pidiendo la ayuda de Hermes, el guía de los muertos, y otros poderes sobrenaturales, convocó con éxito al espíritu y el cuerpo del soldado fue reanimado.
La magia negra está presente en los hechizos de nigromancia
Los rituales nigrománticos podían ser tanto mundanos como grotescos, dependiendo de su propósito, pero casi siempre eran elaborados, a menudo con talismanes, encantamientos, círculos mágicos, velas, símbolos y varitas. El nigromante puede usar la ropa del difunto, sentarse durante días sin moverse o incluso mutilar y comer cadáveres como una forma de llamar al otro lado. Elegirían lugares melancólicos que se adaptaran bien a sus pautas, tal vez la casa del sujeto fallecido, una ruina o un cementerio oscuro.
Todas estas prácticas morbosas eran solo el calentamiento para la eventual invocación del espíritu. Según el folklore sobre la nigromancia, para levantar un cuerpo físico del otro lado, el proceso tenía que ocurrir dentro de un año de la muerte, de lo contrario, el nigromante solo podría evocar al fantasma, no a la persona real.
Los hechizos de nigromancia en la actualidad
En estos días, las prácticas existentes de nigromancia se relacionan con el espiritualismo de ciertas culturas que todavía creen que los muertos pueden llevar a los vivos a un reino de comprensión.
Por ejemplo, la nigromancia todavía se practica en la religión afrobrasileña Quimbanda, que afirma que hay varios tipos de espíritus, incluido un grupo de espíritus femeninos llamados Pomba Giras y un grupo de espíritus masculinos llamados Exus, a quienes se puede llamar para pedir ayuda. Las personas que practican Quimbanda piden a los espíritus que les ayuden con tareas específicas.
Presencia de la nigromancia en la Odisea de Homero
La primera mención literaria de la nigromancia apareció en la Odisea de Homero cuando la poderosa hechicera Circe viajó al inframundo con Odiseo para determinar el éxito de su inminente viaje a casa. Al despertar el espíritu del profeta Tiresias, conocido por su clarividencia, esperaban obtener una idea del futuro de Odiseo.
En esta representación de la nigromancia, Odiseo siguió los rituales de su cultura e hizo ofrendas a los dioses del inframundo y el sacrificio de sangre de una oveja, que actuaba como una bebida especial para los fantasmas, permitiéndoles hablar. Habló con varios fantasmas y recibió advertencias.
Odiseo complació a los muertos como una forma de asegurar su éxito futuro y obtener una idea de un reino donde los humanos no tenían tales visiones. Odiseo estaba desesperado por determinar su destino, sin importar el costo. Este tema de la desesperación por el conocimiento a pesar de las implicaciones religiosas y éticas de la nigromancia reaparece con frecuencia en la historia.
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